Павага да рэальнасці як абавязак джентэльмэна

 

Тое, што мы «бачым», ніколі не з’яўляецца толькі сэнсарнай рэальнасцю.
Гэта заўсёды дзіўная сумесь двух розных плыняў інфармацыі: знізу ўверх — ад органаў пачуццяў, і зверху ўніз — ад нашых чаканняў. Першы струмень прыходзіць ад успрымання, другі — ад перакананняў, памяці, надзей, страхаў і прагнозаў. І гэтыя струмені могуць пераплятацца самымі незвычайнымі і скажонымі спосабамі.

Калі рэальнасць становіцца невыноснай — калі ўжо няма ні сіл, ні жадання з ёй сутыкацца, але застаецца адчайная патрэба ў надзеі і паляпшэнні, — псіхіка пачынае абараняцца. Мы перастаём бачыць рэальнасць і пачынаем бачыць уласныя жаданні замест яе. Жаданае незаўважна падмяняе сапраўднае!.

 

 

Гэты механізм самападману добра апісаны ў ўспамінах людзей, якія перажылі як нацысцкія, так і савецкія канцлагеры. Зняволеныя часам пачыналі верыць, што наглядчыкі насамрэч спачуваюць ім і ў глыбіні душы стаяць на іх баку. Як голуб Скіннера, які шукае заканамернасці ў выпадковасці, свядомасць пачынае трактаваць звычайныя жэсты і нейтральныя словы як схаваныя коды падтрымкі. Нават жорсткасць тлумачыцца як неабходная маскіроўка: «яны вымушаныя так сябе паводзіць, каб іх не выкрылі». Псіхіка стварае суцяшальныя, але ілжывыя інтэрпрэтацыі.

Такія скажэнні могуць фарміраваць цэлыя сістэмы паранаідальных ці квазішызафрэнічных уяўленняў — небяспечных тым, што яны разрываюць сувязь з рэальнасцю.

Пад моцным стрэсам псіхіка часта спрабуе ўцячы ад рэальнасці праз дысацыяцыю, адмаўленне, праекцыю, дэперсаналізацыю і іншыя абарончыя механізмы. Але кожны такі крок удалечыні ад рэальнасці адначасова зніжае эфектыўнасць дзеянняў. Калі схаваць галаву ў пясок, астатняе цела застаецца адкрытым і нават становіцца больш уразлівым.

Адзін з ключавых прынцыпаў усвядомленнасці— бесстаронняе прыняцце рэальнасці. Яно дазваляе выйсці з улады мінулага вопыту і не трапляць у пасткі фантазій пра будучыню. Як пісаў Джон Кабат-Зін:

«Прыняцце не азначае, што мы не можам працаваць над змяненнем рэчаў або абставінаў. Але калі мы не прымаем рэчы такімі, якімі яны ёсць, мы будзем спрабаваць прымусіць іх стаць тым, чым яны не з’яўляюцца, і гэта стварае цяжкасці».

Стоікі пайшлі яшчэ далей. Яны прапанавалі не проста прымаць рэальнасць, але нават палюбіць яе ў любых праявах.

Эпіктэт пісаў пра неабходнасць узгаднення сваёй волі з тым, што адбываецца, каб ніводная падзея не ўспрымалася як нешта супраць волі чалавека. Той, хто засвоіў гэты прынцып, жыве без страху, без унутранага разладу і трывогі.

Сутнасць гэтай філасофіі — у адмове ад унутранага канфлікту паміж чаканнямі і рэальнасцю. Мы трацім велізарную колькасць псіхічнай энергіі, супраціўляючыся таму, што ўжо існуе, шкадуючы пра мінулае або ўцякаючы ў фантазіі, калі рэальнасць нас не задавальняе. Перакананне, што жыццё «павінна» адпавядаць нашым планам, разбуральнае для псіхікі.

Любоў да рэальнасці — гэта не пасіўнае змірэнне. Гэта адсутнасць унутранай вайны з існаваннем як такім. Гэта здольнасць уключацца ў жыццё цалкам, не патрабуючы, каб яно спачатку стала іншым.

Сучасная нейранавука часткова пацвярджае гэтую ідэю. Мозг увесь час параўноўвае «тое, што ёсць» з «тым, што магло б быць». Пярэдняя частка звіліны (anterior cingulate cortex) ацэньвае розніцу паміж рэальнасцю і чаканнямі, і гэта непасрэдна ўплывае на сістэму ўзнагароджання і дафамін. Чым больш разрыў, тым мацней унутранае напружанне. Але калі чалавек прымае рэальнасць і перастае пастаянна патрабаваць альтэрнатыў, псіхіка становіцца больш стабільнай.

Менавіта таму стоіцкая ідэя amor fati — любові да лёсу — мае такую псіхалагічную сілу. Гэта не проста вытрымка і не падаўленне. Гэта здольнасць сказаць рэальнасці «так».

Марк Аўрэлій пісаў:

«Любі толькі тое, што адбываецца з табой і прызначана табе лёсам. Бо што можа лепш адпавядаць табе?»

Эпіктэт раіў:

«Не патрабуй, каб падзеі адбываліся так, як ты хочаш, а жадай, каб яны адбываліся так, як адбываюцца — і тваё жыццё будзе спакойным».

Сенека сфармуляваў гэта яшчэ больш жорстка:

«Лёс вядзе таго, хто згаджаецца, і цягне таго, хто супраціўляецца».

Для стоікаў сталасць — гэта павага да рэальнасці. Не ўцёкі ў ілюзіі, не адмаўленне фактаў, не бясконцая барацьба з непазбежным, а ясны позірк і дысцыплінаванае дзеянне ў межах таго, што сапраўды кантралюецца: нашы ўчынкі, характар, увага, адносіны да падзей. Усё астатняе — знешнія абставіны, меркаванні людзей, выпадковасці, страты — варта сустракаць без унутранай вайны.

Стоіцызм — гэта не пасіўнасць. Стоік дзейнічае актыўна і мэтанакіравана, але без патрабавання, каб свет абавязкова падладзіўся пад яго чаканні. У гэтым і ёсць унутраная сіла: бачыць рэальнасць без упрыгожванняў, не ўцякаць ад яе і не ламацца аб яе.

Ніцшэ пазней радыкалізаваў гэтую думку:

«Мая формула велічы ў чалавеку — amor fati: нічога не хацець іншым ні наперад, ні назад, ні ў вечнасці. Не толькі трываць неабходнае, але і любіць яго».

Дык што гэта значыць?

Любіць лёс — гэта не адмовіцца ад дзеяння і не спыніць змены. Гэта значыць заставацца цалкам уключаным у жыццё — з увагай, удзячнасцю, цікавасцю і прыняццем таго, што адбываецца проста таму, што яно ўжо ёсць. Гэта своеасаблівае, крыху ірацыянальнае, дыянісійскае «так» самай рэальнасці.

Бо прыняцце рэальнасці — гэта не канец пераменаў.
Гэта іх пачатак.